He aquí el primer y único estudio exhaustivo de la filosofía de Maimónides realizado por el destacado pensador y erudito rabínico del siglo XX, rabí Joseph B. Soloveitchik. Basado en un conjunto completo de notas, tomadas por rabí Gerald (Yaakov) Homnick en las conferencias de Soloveitchik sobre la Guía de los perplejos de Maimónides en la Bernard Revel Graduate School, y editadas por Lawrence Kaplan, este trabajo constituye una gran contribución al conocimiento tanto de Maimónides como de Soloveitchik. En estas conferencias, Soloveitchik aparece como un gran comentarista de la Guía. En un amplio análisis, elocuente e incisivo, explora asuntos tan diversos en la filosofía de Maimónides como sus puntos de vista sobre la profecía, el conocimiento y el acercamiento a Dios: normativo, intelectual y místico; conocimiento divino; ética humana y excelencia moral; acto creativo divino; imitación de Dios, así como las paradojas sobre el amor y el temor de Dios. También lleva a cabo una extensa comparación de los puntos de vista filosóficos de Maimónides, por un lado, y Platón y Aristóteles, por el otro, en un itinerario intelectual entre Jerusalén y Atenas. En el transcurso de estas conferencias, donde también emprende un diálogo con la filosofía moderna, desarrolla una interpretación global muy profunda y desafiante del asunto central y crítico de la Guía: la relación entre la filosofía y la ley divina. Sin duda, uno de los acercamientos más penetrantes e idiosincrásicos al pensamiento y la obra de una de las figuras principales del judaísmo.

Aunque el papel de Donald Davidson en la filosofía del lenguaje ha sido crucial e indiscutible a lo largo de toda la segunda mitad del siglo XX, resulta difícil encontrar muchas de sus obras traducidas al castellano. Este volumen, hasta ahora inédito en nuestra lengua, intenta poner remedio a esa carencia; en él, Davidson expone su visión definitiva sobre dos de las preocupaciones fundamentales de su pensamiento: la naturaleza de la verdad y su relación con el significado, los actos y las actitudes de los usuarios de un lenguaje.
¿Qué pasaría si la solución al problema de la predicación existiera desde hace años pero nadie se hubiera dado cuenta? Dice Davidson: «Este tema debería llamar nuestra atención. Al fin y al cabo, si no entendemos la predicación, no entendemos cómo funciona ninguna oración, ni podemos explicar la estructura del pensamiento más simple expresable en un lenguaje».
Se trata, pues, de una obra imprescindible para el público interesado en el problema de la predicación, pues no sólo ofrece una solución al mismo, sino que también brinda un análisis lúcido de los distintos intentos de solucionarlo, desde Platón y Aristóteles, pasando por Hume y Russell y hasta nuestros días.

• Donald Herbert Davidson (Springfield, Massachusetts,1917 - Berkeley, California, 2003) fue un filósofo estadounidense de orientación analítica. Fue conocido por su carismática personalidad y la profundidad y dificultad de su pensamiento.A partir de la década de 1960, su figura se hizo prominente en la comunidad filosófica mundial, debido, sobre todo, a sus contribuciones en los campos de la semántica, la teoría de la acción y la epistemología.
Davidson cursó los estudios en la Universidad de Harvard, obteniendo en 1941 el grado de magíster en Filosofía clásica. Durante dieciséis años, trabajó en la Universidad de Stanford. Luego, se desempeñó como catedrático en la Universidad de Princeton (1967-1970), la Universidad Rockefeller (1970-1976) y la Universidad de Chicago (1976-1981). De 1981 hasta su muerte trabajó en la Universidad de California. Murió a consecuencia de un paro cardíaco repentino, después de una cirugía de rodilla.
En el mundo hispanoablante, han sido traducidos, entre otros, sus libros Subjetivo, intersubjetivo, objetivo ( Ediciones Cátedra, 2003), De la verdad y de la interpretación : Fundamentales contribuciones a la teoría del lenguaje (Gedisa, 1989), Mente, mundo y acción (Ediciones Paidós Ibérica, 1992). Ahora la editorial Alpha Decay recupera en primera traducción al castellano su libro póstumo, Verdad y predicación.

• Traducción de Jara Diotima Sánchez Bennasar.

¿De qué hablamos cuando hablamos de «ética»? ¿Los juicios éticos pueden considerarse tan objetivos como los juicios lógicos? ¿La ética requiere algún tipo de fundamento metafísico? Las seis conferencias agrupadas en el presente libro por uno de los mayores filósofos estadounidenses contemporáneos plantean éstas y otras cuestiones desde una innovadora perspectiva, alejada de las tendencias predominantes del pensamiento filosófico. En las cuatro primeras conferencias, impartidas en la Universidad de Perugia, Putnam considera que la ética se ocupa de resolver problemas prácticos y no de establecer principios universales, y argumenta que la ética se caracteriza por una objetividad análoga a la de la matemática, pero que el intento de explicar la objetividad de la matemática y la ética en términos ontológicos constituye un grave error. La ontología, entendida como aquella parte de la filosofía que versa sobre «lo que existe», sería el fruto de un gran malentendido que se ha perpetuado bajo distintas formas desde los griegos hasta Quine. En las dos últimas conferencias, impartidas en la Universidad de Amsterdam, Putnam sitúa su reconceptualización de la ética en un contexto histórico, y nos propone una narrativa del progreso intelectual y moral basada en la sucesión de tres «ilustraciones»: la platónica, la Ilustración de los siglos XVII y XVIII propiamente dicha, y la pragmatista, que arrancaría con John Dewey. Frente a la indeterminación que conlleva la «regresión infinita de interpretaciones» propia de las corrientes de pensamiento posmodernas, y frente al relativismo cultural del que hacen gala algunos filósofos analíticos, Putnam defiende la posibilidad de justificar, de manera contextualizada, la resolución de problemas y conflictos de carácter ético y político.

En las apasionantes páginas que componen La ciudadela interior, Pierre Hadot deja constancia de cómo las Meditaciones de Marco Aurelio se insertan en la tradición de los ejercicios espirituales que, como el filósofo francés ha demostrado a lo largo de su obra, puede recorrer la larga distancia que va de los filósofos griegos hasta Foucault. En sus propias palabras, las Meditaciones son el libro de un hombre de acción, que busca la serenidad porque es la condición indispensable de la eficacia. La ciudadela interior nos enseña cómo el aprendizaje del dominio de las propias pasiones puede ser la base para gobernar todo un imperio.
Con la escritura de sus Meditaciones, Marco Aurelio desarrolló una disciplina interior que le permitió llevar a término un gobierno de la ciudad desde una perspectiva filosófica, cuya principal tarea no era velar por el propio interés, sino aplicar la justicia en la medida de lo posible. La ciudad se convierte así en un símbolo del alma del filósofo, de modo que su gobierno es inseparable de su praxis espiritual. Las preguntas y los planteamientos que propone Pierre Hadot en La ciudadela interior son, en nuestra época, más que nunca actuales y de gran interés cultural para todo aquel que, en un momento de severa crisis económica, busque en la filosofía antigua como en la moderna una forma de vida de lo más plena. Partiendo de la conocida frase de Marco Aurelio «¿Qué puede guiar a un hombre? Una única cosa: la filosofía», Hadot nos enseña (tal y como demostró en La filosofía como forma de vida) que hacer filosofía no consiste en resolver problemas abstractos, sino en mejorar nuestra misma forma de vivir.
«Un acercamiento profundo y riguroso a las Meditaciones de Marco Aurelio como parte de esa tradición de ejercicios espirituales en la que se ubica también la concepción del filósofo francés.» (Santos Domínguez, Encuentros de Lecturas).
«Naturalmente que ensayos sobre las "Meditaciones" hay muchos [...] Me importaba y me importa bien poco su peso histórico o su papel en la Roma de aquellos días, irrelevante ya, pero mucho su papel como filósofo y el cómo y el porqué de esta obra. El libro de Hadot justamente se centra en esto y es una completa maravilla. […] Un ensayo excelente sobre el estoicismo y la obra de Marco Aurelio, extensamente documentado y brillántemente expuesto, no solamente convierte al lector en incondicional de la obra del malogrado emperador sino que consigue inocularle su pasión por esta hermosa filosofía de la antigüedad.» (A. Pacheco, Un libro en mi mochila).
• Pierre Hadot (París, 1922 - Orsay, 2010) fue un helenista y filósofo, y uno de los primeros autores franceses en escribir sobre Wittgenstein. Su defensa de la filosofía como forma de vida influyó profundamente a Michel Foucault. Su Plotino o la simplicidad de la mirada (Alpha Decay, 2004) es una de las obras más bellas jamás escritas sobre el fundador de la estética y la mística en Occidente. La filosofía como forma de vida (Alpha Decay, 2009) recibió una muy calurosa acogida por parte de la crítica y de los lectores cuando fue publicdo.

[Prólogo de Arnold I. Davidson. Traducción de Maria Cucurella Miquel].

• ISBN: 9788492837410
• Estado: Como nuevo.
• Traducción de Albert Freixa.

¿De qué hablamos cuando hablamos de «ética»? ¿Los juicios éticos pueden considerarse tan objetivos como los juicios lógicos? ¿La ética requiere algún tipo de fundamento metafísico? Las seis conferencias agrupadas en el presente libro por uno de los mayores filósofos estadounidenses contemporáneos plantean éstas y otras cuestiones desde una innovadora perspectiva, alejada de las tendencias predominantes del pensamiento filosófico. En las cuatro primeras conferencias, impartidas en la Universidad de Perugia, Putnam considera que la ética se ocupa de resolver problemas prácticos y no de establecer principios universales, y argumenta que la ética se caracteriza por una objetividad análoga a la de la matemática, pero que el intento de explicar la objetividad de la matemática y la ética en términos ontológicos constituye un grave error. La ontología, entendida como aquella parte de la filosofía que versa sobre «lo que existe», sería el fruto de un gran malentendido que se ha perpetuado bajo distintas formas desde los griegos hasta Quine. En las dos últimas conferencias, impartidas en la Universidad de Amsterdam, Putnam sitúa su reconceptualización de la ética en un contexto histórico, y nos propone una narrativa del progreso intelectual y moral basada en la sucesión de tres «ilustraciones»: la platónica, la Ilustración de los siglos XVII y XVIII propiamente dicha, y la pragmatista, que arrancaría con John Dewey. Frente a la indeterminación que conlleva la «regresión infinita de interpretaciones» propia de las corrientes de pensamiento posmodernas, y frente al relativismo cultural del que hacen gala algunos filósofos analíticos, Putnam defiende la posibilidad de justificar, de manera contextualizada, la resolución de problemas y conflictos de carácter ético y político.

• Nacido el 31 de julio de 1926 en Chicago, Profesor Emerito de Lógica Matemática en la Universidad de Harvard, Hilary Putnam es uno de los filósofos más prolíficos e importantes de la posguerra. Ha hecho aportaciones destacadas a la filosofía de la mente, la filosofía del lenguaje y la filosofía de la ciencia. Es conocido por aplicar el mismo grado de escrutinio a sus propias teorías filosóficas que a las de otros, pues las somete a un riguroso análisis hasta lograr encontrar sus puntos débiles.

• ISBN: 9788492837731
• Estado: Como nuevo. Traducción de Juan Gabriel López Guix.

Arnold I. Davidson es uno de los filósofos contemporáneos que mejor navega entre las tradiciones analítica y continental. Este volumen recoge por vez primera en lengua castellana tres ensayos que dan muestra del amplio rango de los intereses del profesor Davidson: la iconografía y la epistemología histórica en torno a los estigmas de Francisco de Asís; los límites de la razón y los fanatismos religiosos en la poca conocida obra de Kant La religión dentro de los límites de la mera razón; y la espiritualidad en Michel Foucault, sobre cuya obra Davidson es uno de los más reconocidos expertos mundiales.
"Religión, razón y espiritualidad", travesía del pensamiento que va de Francisco de Asís a Foucault, es una lectura de referencia para profundizar en cualquiera de las tres figuras que la protagonizan y constituye también una introducción excelente al pensar incansable de este filósofo norteamericano, cuyo lema podría ser el siguiente: «Qué es la filosofía hoy —quiero decir, la actividad filosófica— sino el trabajo crítico del pensamiento sobre sí mismo; y si no consiste, antes que en legitimar lo que uno ya sabe, en intentar saber cómo y cuán lejos sería posible pensar de otra manera» (M. Foucault).